Arquivos do autor: Psicóloga Vivian Louzada Frossard

A ideia de um “instinto materno universal” sugere que todas as mulheres possuem um desejo inato e natural para serem mães, independentemente de sua cultura, contexto social ou individualidade. Esse conceito, que parece reforçar uma noção romântica e idealizada da maternidade, desconsidera as variáveis complexas que influenciam o desejo ou a experiência de ser mãe. Ao longo das décadas, essa ideia tem sido questionada por estudiosos e profissionais de saúde mental, que destacam o papel das influências culturais, sociais e psicológicas na construção do desejo materno.

Primeiramente, é importante compreender que a visão do instinto materno como uma característica biológica inevitável se baseia em uma interpretação reducionista da biologia. Embora existam aspectos biológicos que facilitam a criação e o cuidado dos filhos, como a liberação de ocitocina durante o parto e a amamentação, isso não implica que todas as mulheres tenham o mesmo impulso para a maternidade. A biologia pode favorecer o vínculo e o cuidado parental, mas não determina que cada mulher deseje, espontaneamente, exercer o papel de mãe.

Além disso, a ideia de um instinto materno universal ignora as profundas diferenças culturais no modo como a maternidade é concebida e valorizada. Em algumas culturas, a maternidade é vista como um destino natural e essencial para as mulheres, enquanto em outras é apenas uma das muitas opções de vida disponíveis. Estudos antropológicos demonstram que as atitudes em relação à maternidade variam significativamente de acordo com fatores sociais, religiosos e econômicos, mostrando que o desejo de ser mãe é mais uma construção cultural do que um impulso biológico incontornável.

Fatores psicológicos também desempenham um papel central na decisão de uma mulher de ser mãe. Experiências pessoais, traumas, relacionamentos e o contexto familiar são aspectos que podem influenciar o desejo ou a rejeição da maternidade. É possível que algumas mulheres sintam uma conexão imediata e profunda com o papel de mãe, enquanto outras possam experimentar sentimentos de ambivalência, medo ou simplesmente ausência de interesse. Reduzir todas essas nuances a um “instinto” universal é desconsiderar a complexidade emocional e psicológica da experiência humana.

Além disso, a noção de instinto materno pode ser prejudicial porque cria expectativas sociais sobre como as mulheres devem se comportar em relação à maternidade. Muitas vezes, espera-se que todas as mulheres desejem ser mães e, mais ainda, que se sintam naturalmente aptas e felizes nesse papel. Essas expectativas podem levar a julgamentos e estigmatização de mulheres que não têm o desejo de ter filhos, ou que não se sentem plenamente confortáveis na maternidade. Esse estigma perpetua a ideia de que há algo “errado” com aquelas que não seguem o padrão idealizado.

Portanto, o conceito de um “instinto materno universal” é uma simplificação que não reconhece a complexidade das escolhas e experiências femininas. Embora existam componentes biológicos que podem favorecer o vínculo materno, isso não determina que todas as mulheres desejem ou estejam destinadas a serem mães. A decisão de ter filhos é uma combinação intricada de fatores biológicos, culturais, sociais e individuais, e é essencial que essa complexidade seja respeitada para evitar reducionismos e preconceitos.

A teoria da tabula rasa propõe que a mente humana nasce como uma “tábula rasa”, uma folha em branco, sendo moldada exclusivamente pelas experiências e pelo ambiente. Essa ideia, popularizada por filósofos como John Locke no século XVII, defende que todas as características cognitivas, comportamentais e emocionais de um indivíduo são produtos de suas vivências, sem qualquer predisposição inata. Embora tenha sido uma noção influente, essa visão apresenta limitações, principalmente à luz das descobertas contemporâneas na neurociência e na genética.

A defesa da tabula rasa baseia-se na ideia de que, ao nascer, uma pessoa não possui conhecimentos, habilidades ou traços de personalidade predefinidos; tudo é adquirido pela experiência e pela aprendizagem. Essa perspectiva foi crucial em debates sobre a educação e o desenvolvimento social, pois sugere que, dado o ambiente correto, qualquer indivíduo pode alcançar qualquer potencial. No entanto, pesquisas modernas revelam que essa visão puramente ambientalista é inadequada para explicar a complexidade da mente humana.

Estudos em genética comportamental, por exemplo, mostraram que existem predisposições biológicas que influenciam aspectos do comportamento e da personalidade. Pesquisas sobre temperamento infantil indicam que certos traços, como a reatividade e a sociabilidade, podem ser observados desde os primeiros meses de vida, sugerindo uma base inata. Além disso, estudos de gêmeos idênticos criados em ambientes diferentes evidenciam que, mesmo com contextos divergentes, existem semelhanças comportamentais e de personalidade que não podem ser atribuídas apenas ao meio.

Outro ponto que refuta a tabula rasaé a compreensão atual do desenvolvimento do cérebro. A neurociência demonstrou que a estrutura cerebral possui circuitos predispostos a certas funções, como a linguagem, o reconhecimento de rostos e a capacidade de empatia. Pesquisas de Noam Chomsky sobre a linguagem, por exemplo, sugerem que os humanos têm uma capacidade inata para aprender línguas, o que seria uma “gramática universal” presente desde o nascimento. Assim, a exposição a um idioma é crucial para o aprendizado, mas a predisposição para aprender uma linguagem é inata.

A teoria da tabula rasa também desconsidera o papel dos fatores evolutivos. A psicologia evolutiva sugere que comportamentos e padrões cognitivos humanos se desenvolveram como adaptações ao ambiente ancestral. Por exemplo, a tendência de formar laços sociais, a preferência por determinados alimentos e mesmo respostas emocionais básicas como medo ou alegria têm raízes evolutivas. Isso indica que, apesar da flexibilidade e capacidade de aprendizagem, a mente não nasce completamente “vazia”.

Embora a noção de tabula rasa tenha sido um avanço ao destacar a importância do ambiente e da educação, ela falha ao ignorar as predisposições inatas que moldam o comportamento humano. A interação entre genética e ambiente é complexa e dinâmica, e compreender essa relação é essencial para um entendimento completo do desenvolvimento humano. Assim, enquanto o ambiente desempenha um papel crucial na formação de habilidades e comportamentos, é simplista e impreciso considerar a mente como uma “tábua rasa” sem influências biológicas.

O determinismo biológico estrito é a crença de que todos os comportamentos humanos são inteiramente determinados pela genética, negando ou minimizando a influência de fatores ambientais e culturais. Essa visão, embora sustentada por alguns aspectos da biologia, apresenta limitações que precisam ser discutidas, pois ignora a complexidade da interação entre genes e ambiente na formação do comportamento humano.

Primeiramente, é importante considerar que estudos em genética comportamental indicam que genes têm, de fato, um papel significativo na predisposição para certos comportamentos. Pesquisas sobre transtornos mentais, como a esquizofrenia, demonstram que há componentes hereditários envolvidos na predisposição para o desenvolvimento da doença. Contudo, esses mesmos estudos apontam que fatores ambientais, como o estresse e experiências traumáticas, são cruciais na manifestação dos sintomas. Ou seja, a genética pode predispor, mas não determina de forma absoluta os comportamentos e traços psicológicos de uma pessoa.

Além disso, a neurociência tem revelado que o cérebro humano é altamente plástico, o que significa que ele pode se adaptar e mudar ao longo da vida em resposta a diferentes estímulos ambientais. Essa plasticidade neuronal é fundamental para entender como experiências, aprendizados e contextos sociais moldam a maneira como uma pessoa pensa, sente e age. Por exemplo, uma criança exposta a um ambiente enriquecedor em termos de educação e estímulo cognitivo tende a desenvolver habilidades sociais e intelectuais mais avançadas, independentemente de suas predisposições genéticas.

A ideia de que o comportamento humano é um produto exclusivo da biologia desconsidera também a influência cultural e social. O antropólogo Clifford Geertz defendeu que a cultura é um sistema de significados compartilhados que influencia profundamente os modos de pensar e agir das pessoas. Assim, variáveis como normas sociais, tradições e expectativas culturais têm um papel determinante na construção da identidade e do comportamento humano, um aspecto que o determinismo biológico estrito não aborda.

Por fim, estudos na área de epigenética trouxeram uma nova compreensão sobre a relação entre genes e ambiente, demonstrando que certos fatores ambientais podem influenciar a expressão gênica. Fatores como nutrição, estresse e exposição a toxinas podem “ligar” ou “desligar” genes, afetando a forma como eles se expressam e, consequentemente, influenciando o comportamento. Isso desafia diretamente a visão de um determinismo biológico rígido e sugere uma interação complexa entre os fatores genéticos e ambientais.

Portanto, o determinismo biológico estrito é uma abordagem reducionista que falha em capturar a complexidade do comportamento humano. Embora a genética desempenhe um papel importante na predisposição para certos traços, comportamentos e condições, ela não atua de forma isolada. O comportamento humano é resultado de uma intrincada rede de interações entre genes, ambiente e cultura, sendo uma simplificação perigosa ignorar qualquer uma dessas dimensões.

Muitas pessoas acreditam que atraímos pessoas com o mesmo nível de trauma emocional. No entanto, o que realmente ocorre é que indivíduos que passaram por traumas tendem a ter maior facilidade em demonstrar empatia por aqueles que também sofreram. Isso não significa que o trauma de uma pessoa será agravado ou curado pelo contato com outra pessoa, seja ela traumatizada ou não. Da mesma forma, uma pessoa sem traumas que consegue ser empática com quem sofreu não será necessariamente afetada ou capaz de ajudar efetivamente.

Infelizmente, a crença de que atraímos pessoas com o mesmo nível de trauma emocional pode perpetuar estigmas semelhantes aos que existiam em relação aos leprosos, doentes mentais e pessoas com deficiências ao longo da história. A psicologia, por sua vez, sugere que relações disfuncionais podem exacerbar os sintomas individuais, mas isso não quer dizer que pessoas com traumas são mais propensas a ter relacionamentos disfuncionais. Até o momento, desconheço pesquisas que comprovem essa ligação.

Acredito que relações disfuncionais estão mais associadas a pessoas com menor capacidade de adaptação a novas condições ou a indivíduos com personalidades voláteis, que podem, de fato, tornar as relações mais instáveis. Por exemplo, uma pessoa que está bem consigo mesma pode, em determinado momento, desejar viajar. Essa mudança pode temporariamente tornar disfuncional uma relação que antes era funcional, e isso pode ter consequências positivas ou negativas.

O problema de aderir à crença de que atraímos pessoas com o mesmo nível de trauma emocional é que isso subestima a importância do meio e das escolhas individuais, algo que é central no positivismo e nas terapias cognitivas. Uma pessoa com pensamentos mais rígidos e boa autoestima pode manter uma relação funcional por mais tempo, sem que o meio afete sua percepção de si mesma. No entanto, como diz o ditado: “água mole em pedra dura tanto bate até que fura”.

O ponto que quero destacar é que a crença de que atraímos pessoas com o mesmo nível de trauma emocional pode, na verdade, tornar as relações mais perigosas e as pessoas mais vulneráveis do que elas imaginam. Em alguns casos, pessoas com baixo nível de trauma emocional podem causar mais disfunção em um relacionamento do que aquelas com traumas significativos. Além disso, é importante reconhecer que todos nós possuímos traumas, que variam em intensidade para cada indivíduo, e que muitas vezes nos identificamos com nosso ideal de trauma. Portanto, ao afirmar que atraímos pessoas com o mesmo nível de trauma emocional, corremos o risco de superestimar ou subestimar nosso próprio trauma de maneira superficial.

A crença de que atraímos pessoas com o mesmo nível de trauma emocional é uma ideia que, apesar de popular, pode levar a mal-entendidos e generalizações prejudiciais. Essa noção, frequentemente repetida em círculos populares e até em algumas abordagens pseudocientíficas, parece sugerir que pessoas com traumas se atraem mutuamente devido a um reconhecimento inconsciente do sofrimento alheio. No entanto, uma análise mais cuidadosa à luz da psicologia sugere que essa crença pode ser simplista e potencialmente perigosa.

Em primeiro lugar, é importante destacar que pessoas que passaram por traumas podem, de fato, demonstrar maior empatia e compreensão com aqueles que também experimentaram dor e dificuldades. Essa empatia pode facilitar conexões e criar laços de solidariedade e apoio mútuo. A psicóloga Judith Herman, em seu livro “Trauma and Recovery”, explora como o reconhecimento do trauma no outro pode ser um passo importante no processo de cura e na construção de comunidades resilientes. No entanto, essa capacidade de conexão não significa, necessariamente, que as pessoas estejam predestinadas a se relacionar apenas com outras que compartilham níveis semelhantes de trauma. Tal interpretação pode levar à patologização das relações humanas e à perpetuação de estereótipos danosos.

Além disso, a crença de que atraímos pessoas com o mesmo nível de trauma pode ser comparada à maneira histórica como a sociedade lidava com doenças estigmatizadas, como a lepra ou doenças mentais. A analogia entre essa crença e o tratamento histórico de pessoas marginalizadas ressalta o perigo de criar categorias de exclusão baseadas em estados emocionais ou psicológicos. Na história, os leprosos eram isolados, não por serem contagiosos, mas por medo e ignorância. De forma semelhante, a crença em atração baseada em trauma pode levar à segregação emocional, onde indivíduos começam a evitar relacionamentos com aqueles que julgam não estar “em seu nível” emocional, perpetuando um ciclo de alienação e solidão.

Outro ponto a considerar é a relação entre traumas e disfunções nos relacionamentos. Embora seja verdade que relações disfuncionais podem exacerbar sintomas individuais, não há evidências robustas de que pessoas com traumas são mais propensas a se envolver em relações disfuncionais. Como aponta o psiquiatra John Bowlby, em sua teoria do apego, as dinâmicas dos relacionamentos são complexas e influenciadas por uma variedade de fatores, incluindo estilos de apego, padrões familiares e circunstâncias sociais. Atribuir disfunções exclusivamente à presença de traumas subestima a diversidade de experiências humanas e as múltiplas formas de adaptação e resiliência que as pessoas podem demonstrar.

As terapias cognitivas e comportamentais, especialmente dentro do paradigma do positivismo, enfatizam a importância do ambiente e das escolhas conscientes na formação de relações saudáveis. Aaron Beck, um dos pioneiros da terapia cognitiva, argumenta que as crenças e pensamentos rígidos, como a crença em atrair pessoas com o mesmo nível de trauma, podem limitar a capacidade de um indivíduo de formar relacionamentos funcionais e satisfatórios. A ideia de que o meio ambiente é um fator determinante nas relações é um dos pilares da psicologia cognitivo-comportamental, que busca capacitar os indivíduos a modificar seus padrões de pensamento para melhorar suas interações sociais e emocionais.

Entretanto, o perigo maior da crença em atração por trauma emocional reside na vulnerabilidade que ela pode gerar. Pessoas que acreditam fortemente nessa ideia podem se tornar hipervigilantes, interpretando qualquer dificuldade no relacionamento como uma confirmação de seus próprios traumas, o que pode criar um ciclo autoperpetuante de desconfiança e retraimento. Paradoxalmente, indivíduos com baixo nível de trauma emocional, mas com crenças rígidas ou comportamentos voláteis, podem acabar causando mais disfunção em suas relações do que aqueles com traumas significativos que têm maior consciência de si mesmos e de seus impactos nos outros.

Por fim, é crucial reconhecer que todos nós possuímos traumas, que variam em intensidade e impacto de acordo com nossas histórias de vida e percepções pessoais. A ideia de que “atraímos pessoas com o mesmo nível de trauma” pode, muitas vezes, levar a uma superestimação ou subestimação do próprio trauma, distorcendo a forma como nos relacionamos com os outros. Ao invés de buscar uma correspondência de traumas, o foco deveria ser em desenvolver habilidades de empatia, resiliência e adaptação, que permitam a construção de relações saudáveis e mutuamente benéficas, independentemente do histórico emocional de cada indivíduo.

Em conclusão, enquanto a empatia entre pessoas que compartilham experiências difíceis pode ser uma força poderosa, a crença simplista de que atraímos pessoas com o mesmo nível de trauma emocional pode limitar a compreensão da complexidade das relações humanas. A psicologia sugere que o ambiente, as escolhas conscientes e a flexibilidade cognitiva desempenham papéis cruciais na formação de relacionamentos funcionais. Ao superar crenças limitantes, podemos cultivar conexões mais saudáveis e enriquecedoras, que promovem o crescimento pessoal e coletivo.

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